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士何如斯可谓之达：有名气不等于有实力

子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

子张问了孔子一个很复杂的问题，他说：“士怎么做才能够称得上通达？”

“达”也是儒生都追求的标准，如同仁、义、君子。孔子问他：“你所说的通达是什么意思？你先给我描述一下你的理解。”

子张说：“在邦必闻，在家必闻。”“邦”是指鲁国这样的诸侯国。“在邦必闻”是说在诸侯这里有名声，“在家必闻”是说在卿大夫那儿也有名声。

孔子对子张的回应是：“你说的这个叫作‘有名’，不叫通达。”那么在孔子看来，什么叫“达”？

孔子给出了他的理解：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”这三句话需要连起来理解。

“质直而好义”，“质”是指内在，这句话说的是一个人的内在是正直的、有原则的。

“察言而观色”，这是指“外圆”。一个质直而好义的人，假如像子路一样刚强气盛，绝不能称作通达。因为子路的下场是非常凄惨的，孔子也曾担心子路“不得其死然”。子路的性格就是典型的“内方而外方”，孔子并不是不喜欢子路，只是认为子路没有做到通达的境界。

孔子理解的通达，是一个人内心有原则、有立场，但是对外需要察言而观色时，也能懂得变通。如果没有外圆，就无法通达。在与人交往时，我们不能指望其他人都能与我们的内在“兼容”，因为人与人的差异性太大了。

接近于通达的人是谁？是子贡。子贡的内心是“直而好义”的，他认同孔子，认同儒家学说，他是有底线的。但是他在外却很懂得权衡，与各国的诸侯、大夫都能够打成一片，成为富可敌国的商人。这就是一种通达的状态。

我们真的有必要做到外圆内方吗？只坚持自己的原则还不够吗？其实，这个世界是需要我们做一些妥协的，需要我们多替别人着想，试着去理解他人，以他人能够接受的方式去和人打交道，减少沟通成本。通达绝不是巧言令色，不是牺牲自己的利益和原则，随意地去逢迎别人。

除了做到外圆内方，还要“虑以下人”，也就是把自己排在别人后面，多替别人考虑。

能够做到以上三点，那就能“在邦必达，在家必达”，无论是在诸侯国，还是在卿大夫的家中，都能够做到通达。

“夫闻也者”是说一个人有知名度。

“色取仁而行违”，“色”是指外在，“色取仁”就是一个人看起来好像要做一个仁人，而行为却不一致，内外两张皮，表里不一。

“居之不疑”，一个人明明不是一个仁者，但是自我感觉特别好。

有一类人我们相处起来很难受，不论你对他说什么，他总觉得自己特好，自己没有做错任何事，一切都是缘于别人不公正，因而满腹委屈。对于这样的人，我们可以送给他四个字：“居之不疑”。

明明自己造成了失误，却不自知；表面上看起来像好人，实际行为却为人所不齿，并且自我感觉良好，这种人“在邦必闻，在家必闻”——名声也能传出去，都在情理之中，而且这种坏名声还传得更快。

所以，孔子说的“在邦必闻，在家必闻”，对应子张的“在邦必闻，在家必闻”完全不是一个概念。孔子的意思是，闻名和通达是两回事。如果一个人想出名，办法多的是，做个坏人出名更快，但那不叫作通达，只能叫作“被人知道了”而已。

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